当前所在位置: 首页: > 诗歌 > 正文

基督教关于殷勤的诗歌

2020-10-16 诗歌 【 字体: 】 标签 : 殷勤,诗歌,基督教 浏览量:638万

宗教生态失衡对基督教发展的影响——以江西余干县的宗教调

段琦

余干县普化禅寺举行法事活动。资料图片

自改革开放以来,基督教在中华大地呈现出快速发展的态势。据中国基督教“两会”

官方的统计,“1985年全国基督徒为300万人,1990年为500万人,1996年为1000万人,2006年为1600万人,是新中国成立初期的20多倍”。

“宗教生态失衡论”

对于基督教从上世纪80年代以来在中国的快速发展,学界历来有两种观点:一是“渗透论”,二是“宗教生态失衡论”。

“渗透论”认为,今天中国基督教之所以发展这么快,主要是海外基督教势力通过各

种办法向中国大陆进行渗透的结果,因此要抑制基督教的发展,就要严防海外渗透。这一

观点的致命弱点是没有从中国国内的情况来寻找基督教快速发展的内因。

笔者认为,基督教在中国快速发展的根本原因在于宗教生态失衡为其提供了较之过去

更为合适的土壤和条件。“宗教生态”是指社会中各种宗教的存在状况,它与自然界的生

态有类似之处。在正常情况下,各类宗教形态彼此间应该是互相制约而达到一个平衡状态,即各类宗教各得其所,都有它们的市场,满足不同人群的需要。但如果人为地不适当干预,就会破坏它们的平衡,造成有些宗教发展极其迅速,有些则凋零了。

宗教生态失衡这一观点,有学者早在上世纪90年代初就曾提出过。刘建在《温州散记:温州的道教、民间信仰和宗教生态》一文中指出,“近年来我国经济虽然有了很大的发展,但是人们仍旧会面临难以抗拒的天灾人祸和难以预料的生死祸福的困境。在这种景况下,

宗教需求在社会上急剧上升也是势所必然了。但是一些地区对佛道教和民间宗教信仰管理

过严,这也就为基督教的发展提供了生存空间。”

香港建道神学院院长梁家麟也提到了这一观点。他分析认为,新中国成立后,对封建

迷信活动的取缔,包括了对所有民间信仰的庙宇、宗族祭祀、祠堂的铲除,与此同时也铲

除了道士巫师等宗教职业者。民间宗教在农村被全面取缔后,妨碍民众接受基督教的社会

和心理因素均告去除,于是农民便将宗教感情转而投向基督教,基督教成了原有宗教的替

代品。

西方的“宗教”定义对于分散性宗教的排斥

实际上,要追究造成对民间宗教的冲击,其根源牵涉到对宗教的定义。据社会学家杨

庆堃的研究,中国传统宗教可分为制度性宗教和分散性宗教。制度性宗教有独立的组织体系、仪式和神学,是“独立于其它世俗社会组织之外,它自成一种社会制度”,是“自愿

宗教的制度化体制”。分散性宗教也有人称之为“普化的宗教”,其特质是“其教义、仪

式与组织都与其它世俗的社会生活与制度混而为一,并不像制度化宗教一样是有其完全独

立的宗教组织与教义、仪式”。“传统中国宗教信仰的第一项特色表现在‘普化宗教’的

形态,例如祖宗崇拜、神明崇拜、岁时祭仪、生命礼俗、占卜风水,符号法术等,所以西

方人的‘一个宗教’就无法描述中国的宗教。”但可惜的是,近代以来在中国主要流行的

是西方的话语权,因此“宗教”一词完全引入西方的概念,只承认制度性宗教是“宗教”,而将分散性宗教或普化的宗教视为封建迷信。

中国社会科学院世界宗教研究所陈进国博士从中国人接受西方“宗教”的概念入手,

分析了造成当今宗教生态失衡的原因。他认为,西方的“宗教”定义“往往囿于‘进化论’立场,并以‘一神教’作为宗教发展的最终模式。而一些本民族的和民俗化的宗教形态,

或被视为宗教的低级阶段,或根本不被承认,开始被视为‘异教’、‘巫术’或‘迷信’”。他提出的分散性宗教受冲击同时,本土的制度性宗教也难免受株连这一点十分准确。我们可以看到,新中国成立初期受到冲击的确实不止民间宗教,由于中国儒释道三家

与民间宗教有着千丝万缕的联系,因此,当政府打击封建迷信时,佛教、道教自然也有所

涉及,当时社会上普遍将“烧香拜佛”作为封建迷信的标志,这种宣传深入人心,直到改

革开放多年之后,很多普通老百姓仍将之视为封建迷信,而基督教和天主教至多被认为是“洋教”,与封建迷信无关。改革开放之初落实宗教政策时,对基督教和天主教的落实也

先于本土宗教。因此,从整体上来看,新中国成立以来,“土教”实际上受的冲击超过

“洋教”,特别是在人们心理上,对“土教”的排拒也超过了“洋教”。这种宗教生态的

失衡,为基督教的发展提供了充分的空间。

余干县民间宗教信仰的缓慢发展

2008年11月,笔者和陈进国博士前往江西省余干县进行了为期8天的调查。历史上,余干县一直是一个多种宗教文化并存共荣的地区。民国以前,佛教、道教及官方认可的正

祀一直占据着主导地位,坛庙、寺观遍布于城池及乡野。民国年间,余干佛教一度贵盛,

道教在民间的影响也较深,火居道士的斋醮活动频繁。此外,先天道、同善社、三乘教等

民间宗教教派也具有一些信众基础。天主教自清康熙年间传入余干,到新中国成立前夕有

信徒700人。余干的基督教在新中国成立前主要是内地会(1964年以后称海外基督使团),于1901年传入,新中国成立前夕余干共有基督教堂42座,教徒约2000余人。这些教堂分布于几十个乡镇。

这种多种宗教文化并存的格局在改革开放后发生了极大的变化。新中国成立初期,佛

道教的民俗形态以及儒释道混合的民间信仰一直被视为封建迷信而遭受打击。根据《余干

县文史资料》第9辑上的说法,新中国成立之后,余干县经过一系列社会制度的变革,

“旧社会遗留下来的旧思想、旧习惯和旧风俗,逐步得到消除和更新”,“原来的佛教、

道教、天主教已没有组织活动,其宗教职业人员,有的年迈逝世,有的开戒还俗参加劳动,自食其力。有的寺观教堂因无人主持而自行关闭,大多数寺庙改作他用。但是,也有个别

未经政府准可,甚至超越宪法规定的宗教政策范围,和社会上出现的封建迷信交织在一起,跳巫降神,医病赶鬼,算命卜卦、看风水等不法行为。还有个别道士重操旧业,为病人

‘解太岁’,为亡人‘忏七’,从中索取钱财。”这段话反映出了新中国成立后传统民间

宗教的遭遇。

传统宗教或信仰被视为“迷信”在余干深入人心,笔者在调查中发现,当地的寺庙中

只有很少数得到修复,多数仍处于被废状态,破败不堪。原有的一些著名寺庙,如瑞洪村

的万寿宫、祖师殿、文昌宫等至今也仍被废,另有一些寺庙则被占作厂房,而且拆寺庙的

工作在改革开放后仍时有发生。有关部门在落实宗教政策时,对于佛道教场所的登记一直

秉持过于谨慎和严格的态度,传统宗教恢复缓慢。

宗教生态失衡是余干县基督教快速发展的主要原因

基督教虽在新中国成立初期也受到了一定的打击,但在下层民众中,基督教的活动实

际上从来没有停止过。笔者在余干县江埠乡龟山村调查了解到,该堂有8位传道人,其中

3位是受家庭影响从小受洗入教,其余5位则均是在“文革”期间入教。

按美国学者罗德尼·斯达克的宗教市场理论,宗教需求在长期来说是非常稳定的,而

宗教变化主要是供应方面提供的产品的转变。也就是说,人们对宗教的需求长期来看是个

常数,而需要哪种宗教则要看什么宗教更能满足他们的需求。“文革”期间,佛寺道观及

民间信仰统统受到冲击,烧香拜佛在当时的环境中完全不可能做到,而信仰基督教的简单

仪轨能隐秘地满足民众的信仰需求,所以在一些秘密传道人影响下,基督徒人数依然悄然

增长,有些村庄甚至已发展到上百人的规模。而且自落实宗教政策以来,余干县对于基督

教教堂的落实要比佛寺、道观的落实好得多。

改革开放以后,由于传统宗教恢复缓慢,基督教的祈祷治病就成了许多贫困村民的选择。加之基督教的组织形式使信徒之间关系的密切程度远超过传统宗教,教友间的互助对

处于边缘地位的底层农民有着特别的吸引力。于是基督教便作为民间宗教的替代品在余干

一些地区得到了较为迅速的发展。

笔者在调查中最大的发现就是,余干县凡是基督徒较多的村子,必定是传统宗教势力

最弱的地区。这个现象在江埠乡特别明显。江埠乡的多数村镇完全没有佛道教寺观、民间

祠堂和民间小庙,即使个别村镇有,庙寺也极不景气,而这里的基督教却发展很快,有些

村甚至成了福音村。笔者曾深入到江埠乡的陈坪行政村了解情况。该村由张家、阮家、施家、老头陈家、老头张家等几个自然村落组成。在我国南方这种以姓氏为名称的单姓村,

通常都会有各宗族的祠堂,但在这些福音村中,居然看不到任何宗祠的踪影,至于佛道教

寺观和民间小庙在这些村子则根本看不到。正是在这些传统宗教受到最彻底摧毁的村落里,基督教发展最快。据2008年11月该乡的基督教三自爱国运动委员会统计,现在整个江埠

乡的基督徒约占该乡总人口的3336%,远高于整个余干县基督徒的比例。与此相反的是瑞

洪地区,由于传统宗教力量较强,改革开放后群众自发地修复了不少小寺庙,地方政府对

此没有加以取缔,那里的基督教发展也就大受限制。用当地基督徒的话说,基督教发展不

起来是因为“拜菩萨的太多”。据2008年统计,基督徒至多只占该地区人口的3%左右,

远低于整个余干县基督徒的比例。

总之,通过对余干县的田野调查,笔者认为,传统宗教力量保持得较好的地区,也就

是宗教生态较为平衡的地区,基督教的发展一般比较缓慢,反之,基督教则会迅速发展。

(作者单位:中国社会科学院世界宗教研究所)

基督教对社会生活的影响

无论处于哪个时代,宗教自古以来就是一个人们热衷于探讨的永恒而又古老的话题,有关宗教的起源,发展,变迁和定义的探讨和研究层出不穷。尽管人们为之付出不懈的努力,但是宗教的起源问题依然无法定论,宗教的发展和变迁依然遮盖着神秘的面纱,信仰宗教的人数依然有增无减。现在宗教依然存在于人类的生活中,依然发挥着其独特的功能和作用,慰藉着高科技发展所带来的人们空虚的精神。宗教表达了人类最深层愿望和恐惧,对信仰者的生活和心灵产生了巨大的作用,直接影响着信众的生活方式,行为准则,道德标准,决定着他们的人生观,价值观,世界观。尤其对于一个全民族信仰的民族来说,宗教的影响更是无孔不入,涉及到生活的方方面面,宗教信仰和世俗生活交织在一起构成了独特的民族文化。一、人生观和价值观

人生观是关于人生目的、态度、价值和理想的根本观点。人生观并不是与生俱来的,而是个人在社会化的过程中受到生活环境和文化教育的熏陶下所产生的,具有差异性和独特性,不同的信仰群体具有不同的人生观与价值观。人们通过教义的学习和不断重复的仪式行为,宗教信仰的理念和精神也逐渐渗透到人们的价值和行为系统之中,从而成为形塑信教者的心理与人格的新的力量。宗教对人生观和价值观的影响,从整体方向来看是正向的,表现出信徒求真向善的趋向。

在基督教中耶稣号召人们要有高尚的灵魂,要以仁爱、宽容之心待人,要清心寡欲。注重陶冶自身,纯洁灵魂,不受肉欲和金钱的诱惑。“你们听过有这样的吩咐:‘当爱你的邻舍,恨你的仇敌。’可是我告诉你们,当爱你们的仇敌,为迫害你们的祈祷,”(《马太福音》),耶稣的这一番话典型的表明了基督教的教义主旨,爱人,爱任何人,包括罪人和被遗弃的人,乐善好施的人和敌人。因此,在生活当中的基督教信徒将追求信、爱、宽恕、忍让、谦卑为自己的精神理念,也将这种理念作为自己为人处事,评判事物好坏的价值标准。“一个人不能服事两个主人;他若不是恨这个爱那个,就是忠于这个轻视那个。你们不能服事神,又服事金钱。”(《马太福音》)通过爱人和纯洁灵魂,摒弃肉欲和金钱的诱惑,基督信徒追求的是精神上的完美,人生的目的不是为了物质利益的追求,不是为了世俗生活的享受,而是通过象上帝的化身耶稣一样爱所有的人来与上帝获得联系,从而获得上帝的喜悦,进入到神圣的天国之中。在基督教中,物质生活与精神生活是对立的,二者互不干涉。基督教徒在尘世上的目的,是传播耶稣的救人福音,使人类能够早日归入基督救恩之内,同享永生福乐。

二、宗教性和社会价值观(SocialValues)

基督教对中国文化的影响

鸦片战争后,清政府被迫签订了一系列丧权辱国的不平等条约,来华传教士人数急剧上升,并以条约为护符进入中国内地活动。基督教义及西方思想的传入,对中国封建社会的传统文化造成很大的冲击,对长期处于封建愚昧状态下的中国人民,起到了清醒的作用。洪秀全等人就是吸取基督教教义作为反封建思想的依据,建立了特殊形态的基督教组织“拜上帝会”,随后发动了中国历史上著名的太平天国起义。

自1900年义和团活动被镇压后,基督教在中国的传教活动也改变方针,主要表现为利用清政府的巨额赔款,兴办医院、学校和其它文化慈善机构,以此推动传教工作。至1920年基督教兴办医院、诊疗所、养老院约826处。至1920年仅新教开办的各类教育机构就有7382所,其中有上海圣约翰大学、杭州之江大学、成都华西协合大学、武昌华中大学、南京金陵大学、北京燕京大学和济南齐鲁大学等14所。至1920年全国除西藏外基督教徒266万人。

自明末清初以来,为了叩开“远东帝国”的大门,那些肩负着罗马教徒向东方传播宗教使命的传教士,相继来华,他们吸取了历史上单单传教与中国文化隔离而失败的教训,带着西方资产阶级创造的文明成果,希图借物质文化的吸引,扩大耶稣会的影响,然而,传教士带来的基督教并没有完全被中国人所接受,倒是虽之而来的西方科学技术和社会学说经过中国有识之士的配合、吸收、融合,为中华文化注入了新的血液,对中国社会造成了很大的震动,并产生了深远的影响。

多尔衮和顺治皇帝都承认中国现实历法不如西历精确,遂任用传教士汤若望、南怀人等主持修历。

康熙皇帝还在养心殿,召传教士张诚、徐日升等人轮班为他讲解几何、测量、代数、天文、地理、乐理以及解剖学方面的知识。“康熙皇帝研究了欧洲的艺术和科学、并认识到不论从科学上看,还是从艺术上看,中国并不是唯一的文明国家;除中国外,其他国家也有科学家及能工巧匠”。1693年,康熙身患疾病,传教士洪若翰、刘应进献奎宁,使康熙很快康复。另外传教士罗德光、安泰还治好了他的心悸和唇瘤。

乾隆皇帝还专请传教士在宫中制造自鸣钟表。

利玛窦带来的世界地图给中国人以很大震动,从此,中国人对世界开始有了更明晰的了解。18世纪初康熙主持、聘用传教士使用西方的三角测量方法,经过十余年时间,对全国境内的山川地理进行大规模的测绘,集成《皇舆全览图》,这张图是当时世界上工程最大、最精确的地图,也是世界地理学史上的一件大事。

另外,向以“万园之园”的圆明园为代表的西方建筑;西洋美术画法及人物雕塑;西方音乐及器乐的传入;植物种子及种植方法的引进;西医西药在中国的认可和应用;教育制度的改革;海关及司法的建设等等诸多方面,逐渐显现基督教文化对中国文化的渗透、融合及催化作用。

总之,从某种意义上讲,正是基督教促使中华帝国快速瓦解,并推动了中国近代史的发展。

基督教对中国文化的影响

法政学院12历史1班郑美鸿2012084144

中国文化,源远流长,博大精深。在几千年的发展中,中国文化经历了盛衰浮沉,但最终还是成为了东方璀璨的明珠。在此进程中,基督教对于中国文化的影响,不容忽视。

基督教对中国文化的影响,基本可以分为三个阶段:

对中国古代文化的影响:基督教对于中国古代文化的影响,其实并不是非常的巨大。因为,基督教是在唐太宗贞观九年才开始传入中国,而且一开始并未受到重视,在唐朝会昌五年的时候就被禁止传播了。后来在元朝时也曾传播过,但是伴随着元朝的灭亡,基督教再度被禁。直到明朝万历十年,传教士利玛窦的努力,使天主教在中国得以立足了。在古代中国,基督教基本上是以异教的身份存在着,在封建社会这样一个思想被禁锢的时代下,百姓们的愚昧懵懂,使基督教思想在中国的传播举步维艰。但是明朝开始,天主教在中国的立足,使得朝廷开始对基督教逐渐产生兴趣。自明末清初以来,为了叩开“远东帝国”的大门,那些肩负着罗马教徒向东方传播宗教使命的传教士,相继来华,传教士在宣传基督教的同时,也带来了西方的文化与科技,这对中国产生了很重要的影响。早在康熙皇帝的时候,他就对传教士带来的西方文化产生了很浓厚的兴趣,在养心殿,召传教士张诚、徐日升等人轮班为他讲解几何、测量、代数、天文、地理、乐理以及解剖学方面的知识。另外还有举世闻名的圆明园中的西式建筑,这些虽然是西方科技文化对中国的影响,但归根结底,也是由于基督教传入中国后,传教士带来的西方文化,渗透到中国文化中。

对中国近代文化的影响:鸦片战争后,基督教义及西方思想的传入,对中国封建社会的传统文化造成很大的冲击,对长期处于封建愚昧状态下的中国人民,起到了清醒的作用。基督教真正开始对中国文化造成冲击,是在太平天国运动和义和团运动之后,基督教的传教方针改变了,开始利用清政府的赔款兴办医院、学校和其它文化慈善机构,虽然是以此来推动传教活动,但是却在很大程度上影响了中国的文化。学校的兴建,提高了中国人民的文化水平,使中国人民从思想禁锢的牢笼里慢慢解脱出来,虽然处在封建社会的晚期,但是相较于之前,中国的文化或者思想都有了很大的改变。这些很大程度上是由于基督教的传播。为中华文化注入了新鲜的血液,增添了新的活力,使本来落后腐朽的中国文化出现了一缕新的曙光。

对中国现代文化的影响:当代中国十分重视人文科学,和谐中国是大家一直以来追求的梦想。现代中国,并不仅仅是单纯的信仰佛教或者是其他教派,而是信仰自由。许多中国人选择了信仰基督教。基督教强调心灵的宁静与纯洁。它为中国文化带来了别样的风采。它所强调的以人类为本之类的思想,对中国文化产生了很大的影响。中国的和谐社会思想,教育优先方针,或多或少都受到了基督教的影响。基督教强调对生命的重视,所以越来越多的中国人,开始关注人类与生物界所有生命体的和谐,从而出现了和谐文化,使中国的文化更加趋于和谐、稳定。

的确,基督教对于中国文化的影响是很大的。从古至今,就曾产生了很多的影响,并且将会继续影响中国文化,中国文化秉着“百花齐放,百家争鸣,兼收并蓄,博采众长”的方针,将会与基督教文化继续相互影响,走的更远更好。